31 Janeiro
Cuidado! O caminho
nem sempre é seguro...
Vai, pois, de mansinho,
fugindo do escuro!...
Inaldo Lacerda Lima
in ‘Lira da Redençaõ” (1ª Ed
1998 G E E Paulo de Tarso Goiânia
Go)
terça-feira, 31 de janeiro de 2012
segunda-feira, 30 de janeiro de 2012
30 de Janeiro
30 Janeiro
Não se preocupe em mostrar
Os erros que os outros têm.
Entre os enganos da Terra
Deus sempre semeia o bem.
Chiquito de Marais
por Gilberto Campista Guarino
in ‘Centelhas de Sabedoria” (1ª Ed FEB 1976)
domingo, 29 de janeiro de 2012
Elementos da Filosofia Espírita
Elementos da
Filosofia Espírita
A poucos passos da serenidade que nos proporciona a
Doutrina Espírita, encontramo-nos com um mundo perplexo e atormentado pelas
suas próprias criações transitórias, à semelhança de um grande barco agitado
pelas vagas ameaçadoras de um mar revolto, com seus representantes anotando
dolorosamente:
Nossa cultura é muito superficial hoje, e nossos conhecimentos são
muito perigosos, já que a nossa riqueza
em mecânica se contrasta com a nossa pobreza de propósitos. O equilíbrio de
espírito que haurimos outrora
na fé ardente, já lá se foi; depois que a ciência destruiu as bases
sobrenaturais da moralidade, o
mundo inteiro parece consumir-se num desordenada individualismo, refletor da caótica fragmentação de nosso caráter.
Novamente somos defrontados pelo problema atormentador de Sócrates: como encontrar uma ética natural que substitua as
sanções sobrenaturais já sem influência
sobre a conduta do homem? Sem filosofia, sem esta visão de conjunto que unifica
os propósitos e estabelece a
hierarquia dos desejos, nós malbaratamos nossa herança social em corrupção cínica de um lado e em loucuras
revolucionárias de outro; abandonamos num momento nosso idealismo pacífico para nos mergulhar nos suicídios
em massa da guerra; vemos surgir cem mil políticos
e nem um só estadista; movemo-nos sobre a Terra com velocidades nunca antes
alcançadas, mas não sabemos para
onde vamos, nem se no fim da viagem alcançaremos qualquer espécie de felicidade.[1]
O grito de perplexidade, diante dos
quadros humanos de nosso mundo, não é articulado por quem ignore as luzes do
Cristianismo. O seu Autor, num subjetivo respeito, anota no subtítulo de seu
trabalho: “In my Father's house are many mansions[2]”, consagrando, na dinâmica do
Cristianismo, a filosofia por plano do Universo, onde o homem se encontra com a
Vida, buscando compreendê-Ia em sua unidade, origem e fins. Porém, embora essa
sua sutil raiz cristã, não alcança equacionar o existencial pelo gênio da
doutrina de Jesus e se mantém sem rumo definido.
É o gemido profundo e sincero
daqueles que se renderam, aturdidos, sob o peso de suas próprias obras e agora
se indagam, por entre as brumas do panorama humano conturbado: o que fazer e
como fazer para
encontrar um roteiro seguro.
Mas, o que para o filósofo é o
horizonte da angústia, a incógnita que completou o vórtice reencenando, na
ribalta da existência, a problemática da era socrática: a busca de uma ética
que substitua as sanções sobrenaturais -- no
Espiritismo é a fase do processo evolutivo que, pelo exercício de nosso
livre-arbítrio, inscrevemos por contristador estágio de nossa maturação
espiritual.
Eis a ocorrência:
Na eclosão da Ciência, o homem foi bruscamente remetido para diante da
realidade objetiva, induzido a
desligar-se de fábulas e superstições, de fé dogmática e sistemas estanques de
filosofia. Essa repentina integração no
existente promoveu o surgimento de duas atitudes mentais diametralmente opostas:
- a daqueles que haviam rompido o cordão umbilical com sua natural
tendência religiosa, gerando
um monstro teratológico, fecundado pelo egoísmo-orgulho: o materialismo;
-
a daqueles que não aviltaram a sua natureza íntima e que, pelo avanço da
Ciência, se ajustaram para
senhorear-se da fenomenologia mediúnica - que é de todos os tempos - já não
mais no sentido mítico ou
terra-a-terra de oráculos e pitonisas e sim na dimensão da racionalidade,
surgindo com esses o
espiritualismo científico: o Espiritismo-cristão.
Esse comportamento filosófico,
decorrente da inter-relação com a Espiritualidade, súmula das atividades
evolutivas do espírito, teve a sua aurora com “O Livro dos Espíritos”, onde o
seu coordenador esclarece: “Como especialidade contém a doutrina Espírita; como
generalidade, liga-se à doutrina espiritualista, da qual apresenta uma das
fases. Essa a razão por que traz sobre o titulo as palavras: Filosofia
Espiritualista[3].”
Vivendo Allan Kardec, codificador do
Espiritismo, numa época de profundas renovações, em todos os campos dos
conhecimentos e das atividades humanas, e sendo os ensinamentos que recolheu
dos Espíritos a mais profunda e ampla renovação de conceitos, revivendo o
Cristianismo do qual herdou o gênio, não se ocupou o mestre lionês em fundar
uma escola sistemática, em que se criaria uma realidade temporal e que
terminaria, como outras, por fugir do plano objetivo. Contrariamente ao
condicionamento de criaturas a uma realidade, lançou as bases da compreensão
dentro dos horizontes individuais, aceitando por inevitáveis os mais
conflitantes comportamentos e as mais divergentes ideações, porque o homem
sempre emerge mais enriquecido espiritualmente depois dos mergulhos nos oceanos
de suas paixões.
A filosofia Espírita, atingida pelo
nosso crescimento intelectual e afetivo, não é, portanto, a construção de um
sistema que encarcere o pensamento e que estabeleça uma realidade, impondo-se
ao homem do exterior para o interior, limitando-lhe a área de experiências
individuais com fé fundamentada no sobrenatural
ou numa autoridade humana, já que o evento da Ciência dissolveu a ascendência
dogmática e hierárquica.
No processo do desenvolvimento
integral, o homem primeiro treinou a sua razão, no contato direto com o meio
tangível e mensurável pelos seus sentidos comuns. Despiu-se das gangas teológicas
e das emoções primitivas, desordenadas, atingindo as fronteiras de sua
maturidade. Já na divisa do imponderável, dominava
regularmente as leis naturais mais próximas, ou seja, aquelas que falavam aos
seus sentidos objetivos, tendo condições, então, para mensurar novas leis com o
seu sentido objetivo, a mediunidade.
Senhor de suas sensações, tendo
frenado e ordenado a emotividade, desvinculando-se de escolas dogmáticas, por
força de sua nova condição, estava apto à realidade psicofísica, seguindo a
metodologia de suas experiências de Ciência, com a amplitude da racionalidade.
O Espiritismo-cristão surgiu, assim,
por coroamento de um laborioso processo evolutivo. Não, evidentemente,
resultante da inventiva humana, mas como decorrência do novo estágio psíquico
atingido em que o homem tem mais amplo descortino do Universo. Foi conquista, conjugada
com a Espiritualidade Superior.
A filosofia Espírita, à semelhança
do próprio Sócrates, libertou-se dos cânones tradicionais e vem realizando, com
substancional mutação de técnica e de forma, sem desmerecer mas sem utilizar o
glossário técnico do filósofo profissional, o diálogo vital, na plataforma da
razão. Não contribui para aumentar o acervo de páginas
obscuras e nem de páginas rendilhadas por elegantes torneios de expressão, sem
substância objetiva. Suas conclusões não são formas interrogativas de quem se
aturdiu com o exame da Vida e nem são editais de
falência de nossa Humanidade.
É uma orientação assistemática do
pensamento.
O filósofo angustiado, perplexo, não
entreviu, ainda, a nova ética espírita-cristã, substituindo as sanções
sobrenaturais, assentada amplamente no raciocínio, em que se estabelece “a
visão de conjunto que unifica os propósitos”. Seus liames, contudo, são
bastante difusos e profundos, gerando as bases de uma nova civilização, entretendo-se com o homem para a
reforma do atual estágio transitório de nossa civilização. Opera-se tal qual
com a semente depositada no seio da terra e que arrosta as intempéries,
fortalecendo-se para garantir o fruto nutritivo do amanhã.
Surge Emmanuel
O processo filosófico, inaugurado
por Allan Kardec, numa doutrina fundamentalmente religiosa - mas onde religião não tem o significado
tradicional de dogma, de hierarquia sacerdotal, de ritos e paramentos
exteriores; de culto organizado, nem de verdade única e integral ou mesmo de
medida salvacionista -, após exatamente sessenta anos do aparecimento de “O
Livro dos Espíritos”, viria aflorar, dinâmico, atual, com o Espírito de
Emmanuel, através da mediunidade psicográfica de Francisco Cândido Xavier.
No primeiro encontro do médium com o
Espírito de Emmanuel ficou inteiramente definido o seu roteiro de atividades,
pelas suas palavras e pelo símbolo, dentro do qual se fez visível:
“Via-lhe os traços fisionômicos de homem
idoso, sentindo minha alma envolvida na
suavidade de sua presença; mas o que mais me impressionava era que a generosa
entidade se fazia
visível para mim, dentro de reflexos luminosos que tinham a forma de uma cruz. Às minhas
perguntas naturais, respondeu o bondoso guia: - “Descansa! Quando te sentires
mais forte,
pretendo colaborar igualmente na difusão da filosofia espiritualista. Tenho seguido sempre
os teus passos e só hoje me vês, na tua existência de agora, mas os nossos espíritos
se encontram unidos, pelos laços mais
santos da vida e o sentimento afetivo que me impele para o
teu coração tem suas raízes na noite profunda dos séculos[4]” ...
Nesse primeiro reencontro, Emmanuel
fez uma síntese, figurada, dos propósitos e do processo da filosofia
espiritualista que propagaria pelo mediunato de Chico Xavier. Era o continuísmo
existencial, em planos que se inter-relacionam continuamente, embora nem sempre
assinalados conscientemente pelo homem. E a
cruz, que irradiava de seus reflexos luminosos, instrumento de regeneração
consagrado pelo Cristo,
seria a geratriz, através da qual seriam examinadas as atividades evolutivas de
nossa Humanidade.
É por demais expressivo esse quadro!
A visão global do homem, em si
considerado e compondo o complexo de sua marcha ascendente, só poderia ser
alcançada com o auxílio de sabedoria que transcenda ao mutável e que possa
abarcar o conjunto do fenômeno evolutivo, sem visão deformada pelo poliedro do
condicionamento vital.
O Sol integral é dos que estão acima
dos horizontes.
O Espírito de Emmanuel, por força do
plano em que se situa e em decorrência de seus estágios evolutivos,
desfruta dessa visão integralizada, dentro do gênio da doutrina do Cristo.
Veio, assim, de espírito limpo. Não trouxe o propósito de organizar uma escola
filosófica ou religiosa, nem pretendeu inaugurar uma sistemática inusitada e
estranha ou mesmo de abordar a problemática filosófica para disseminar
princípios transitórios em essência ou relacionados a uma determinada época ou
evento. Revelou-se fiel ao Mestre, sem trair por
um só momento a dinâmica da reconstrução de mundo novo com o Senhor Jesus e, em
consequência, sem se distanciar ou conflitar com a Doutrina codificada por
Allan Kardec, ditada pelo Espírito de Verdade,
Todas as obras de Emmanuel podem ser
analisadas do prisma da mais pura filosofia, representando a Filosofia
Espírita, numa posição de extraordinário avanço direcional e horizontal,
enriquecendo os temas e aspectos propostos e implícitos na Codificação
Doutrinária. Seria oportuno, de futuro, uma tomada global, para ensaiar
compreendê-lo na sua genialidade-cristã . Contudo, ficaremos restritos, por
ora, ao exame de apenas quatro de suas produções:
- Emmanuel
- A Caminho
da Luz
- O
Consolador
- Roteiro[5]
A
obra “Emmanuel”
A linha central do pensamento
Espírita estava perfeitamente delineada, em seus princípios
fundamentais,
no pentateuco kardequiano, dispensando o seu continuador, o Espírito de Emmanuel,
de retornar à origem primeira para reeditá-Ia. Desse marco básico deveria
irradiar--se, abarcando detalhes e questões que aflorariam no campo do
conhecimento humano, à medida que se processa o sazonamento de nosso
senso-moral.
A obra “Emmanuel” traz a dinâmica
vital da filosofia Espírita, sendo valioso e precioso subsídio para construir a
mente na renovação do Cristianismo-redivivo. Seu escopo central se destaca na
titulação das duas grandes partes em que se divide:
I -
Doutrinando a fé
II -
Doutrinando a ciência.
Submetendo fé e ciência à iluminação
da doutrina espírita-cristã, realiza o seu Autor uma arrojada projeção do
pensamento humano, revelando a objetividade da filosofia nova que não se
deteria nas masmorras
dos sistemas utópicos e nem se confinaria a enregelantes torres de marfim. É' o
exame das cartas, com as quais a Humanidade faz o seu jogo de evolução, dentro
dum realismo transcendental, sem o injetar de fel em nossa boca.
Além da exposição em torno de “importantes
questões que preocupam a Humanidade”, aborda dialeticamente quatro questões que
têm gerado vasta literatura:
1. Determinismo e livre-arbítrlo - onde elucida que o determinismo é o
trajeto previsto para o viajor da evolução; contudo, o livre-arbítrio é uma lei
irrevogável, pela qual pode o homem e as coletividades alterarem o
seu destino.
A proposição é a conciliação dos
extremos - que são extremos tão somente para a nossa visão que, não fazendo uma
tomada do todo, se confunde com os detalhes das partes. Explica a nossa
responsabilidade nos atos, sem extrair-nos da marcha evolutiva a que nos
submetemos.
2. Tempo e espaço - não têm expressões objetivas, no plano das
realidades eternas, são, contudo, figuras precisas ao homem como expressões de
controle dos fenômenos de sua existência.
Apresentando-nos tempo e espaço por
condição transitória, permite-nos ilações sobre o eterno presente da
vida humana, para almas de sublimada condição, abrindo o campo da fenomenologia
de psicometria, de profecias célebres, de reexame existencial do pretérito.
3. Espírito e matéria - podem ser considerados como estados diversos
de uma essência imutável, para chegar-se a estabelecer a unidade substancial do
Universo, fazendo-se preciso, porém, considerar a matéria como um estado
negativo e o espírito como um estado positivo dessa substância.
Que brilhante antecipação do
energetismo!
Se matéria fosse essência diversa do
Espírito - sendo este a criação eterna do Pai - o tenderia um dia a
desaparecer, como todas as formas-transitórias. Ocorrendo ser, todavia; estado
diverso e não criação diversa, consubstancia a eternidade de sua essência e
oferece os princípios da gradação da energia.
4. O princípio da unidade - em que encarece que, mesmo nos planos
elevados do Espírito, observa os princípios da unidade e variação, sem haver
descoberto o seu ponto de interação. Todavia, como o princípio da unidade
absorve todas as variações, crê que, sem perdermos a consciência individual no
transcurso dos milênios, chegaremos a reunir-nos no grande princípio da
unidade, que é a perfeição.
Emmanuel não fecha, em definitivo ou
dogmaticamente, as questões propostas, dando-nos uma visão relativa que podemos
ter sobre as mesmas. Não deixa, contudo, de expender conceitos novos, numa
linguagem direta e fundamentalmente inteligível, seguindo o mesmo estilo
diáfano de Sócrates, rico de eloquente
simplicidade nos problemas que nossa mente tornou complexos.
A obra “A Caminho da Luz”
A razão examinou as religiões.
Entrechocando-se com dogmas e hierarquias humanas, com princípios refratários
ao progresso, com sistemas artificiosos que não suportaram a sua análise fria –
verdadeiras furnas de morcegos que se vitalizam com as sombras da ignorância -
o homem, obnubilado pelas suas ideações materialistas, concluiu que a religião
é uma decorrência das civilizações.
Foi tomada a causa por efeito.
A religião, assim, teria de ser um
elemento condicionado às civilizações, refletindo-lhes as
aspirações,
os anseios, podendo, inclusive, excluir a ideia de Deus de seus princípios
fundamentais, porque Deus seria uma consequência dos homens!
Emmanuel, sem deter-se formalmente
no exame desse teorema que precipita dolorosas
consequências
psicofísicas, aviltando até sacerdotes e condutores de almas -- Emmanuel
escreve, por Francisco Cândido Xavier: “A Caminho da Luz”, um livro magnífico
que é “contribuição à tese religiosa
elucidando a infância sagrada da fé e o ascendente espiritual no curso de todas
as civilizações terrestres”.
O ascendente espiritual é causa e
não efeito.
Pela proposição, as civilizações se
originam do influxo espiritual, do crescimento psicofísico da Humanidade,
cabendo aos homens renovarem-se nos princípios religiosos, renunciando de si,
sem o louco tentame de
estabelecer condições para que a fé sobreviva.
A obra se inicia na gênese
planetária “quando o orbe terrestre se
desprendia da nebulosa solar, a fim de que se lançassem no tempo e no espaço as
balizas de nosso sistema cosmogônico e os pródromos da vida na matéria em ignição,
do planeta” e termina dissertando sobre o “Evangelho e o Futuro”, quando “luzes
consoladoras” envolverão todo o orbe regenerado no batismo do sofrimento. O
homem espiritual estará unido ao homem físico para a sua marcha gloriosa ao ilimitado,
e o Espiritismo terá retirado dos seus escombros materiais a alma divina das
religiões, que os homens perverteram, ligando-as no braço acolhedor do
Cristianismo-restaurado”.
Por conclusão, afiança: “Em nosso modesto estudo da história, um
único objetivo orientou as nossas atividades -- o da demonstração da influência
sagrada do Cristo na organização de todos os surtos da civilização do planeta,
a partir de sua escultura geológica. “
Essa interpretação filosófica da
História, dentro da área Espírita-cristã, restabelece ao Cristo, para nossa
visão, o seu ascendente multissecular sobre a nossa Humanidade. É-nos facultado
compreender que Ele não se encontra entre os homens apenas há dois mil anos e
nem acompanha de longe os lances de nossa evolução, após ter contribuído com
seus exemplos. É' o eterno-presente, o sempre-hoje em nossa vida.
Esmaece, também, o conceito do
fortuito em História.
Nossa evolução é dirigida no seu
todo e, em linhas gerais, responde a um determinismo místico. No curso da
caminhada, contudo, seguimos com nossas próprias pernas, escrevendo, dia a dia,
as páginas de nossa história, no exercício do livre-arbítrio. Nos momentos
cruciais, no entanto, somos beneficiados pela companhia
de grandes Instrutores da Espiritualidade Maior, liderando-nos e
retificando-nos a senda de nosso progresso.
Embora as dores, estamos a caminho
da Luz.
A obra “O Consolador”
O Espírito de Emmanuel, no livro “O
Consolador”, reformula e conceitua os departamentos da filosofia Espírita,
desmembrando-lhe o campo da História, que transfere para o capítulo de Ciências
Combinadas; o campo da Política, que agrega à Sociologia e o campo da Religião
que, muito apropriadamente, afirma ser o ápice
sublime de todo esforço humano e divino.
É uma atitude extraordinária!
Após esse desmembramento admirável,
procede a uma classificação das cinco áreas da filosofia espiritualista com uma
acuidade que só poderemos classificar de genial:
I - Vida aprendizado
experiência
transição
II - Sentimento
arte
afeição
dever
III - Cultura
razão
intelectualismo
personalidade
IV -
Iluminação necessidade
trabalho
realização
V – Evolução dor
provação
virtude.
Observemos, ainda, que, após tal
disposição dos departamentos da filosofia Espírita, Emmanuel realiza uma
triangulação que poderíamos dizer pragmática ou objetiva, induzindo-nos a
aceitar a filosofia por orientação de vida e não por mero exercício ou
ginástica mental. Assim, no primeiro departamento, nas bases, ele coloca:
aprendizado e experiência, tendo por ápice a transição, que é a passagem do
Espírito de um estágio inferior para outro imediatamente superior. No segundo
departamento, ele ajusta como alicerces: arte e afeição, culminando em dever.
No terceiro, encontramo-nos com a cultura e seus problemas, tendo razão e
intelectualismo por fundamento da personalidade. Após, necessidade e trabalho
promovem a realização. E, finalmente, dor e provação culminam com a virtude.
Esse processo, ele só em si, é
mensagem inteiramente nova.
Toda a problemática da filosofia
está em “O Consolador”, nos seus mais absorventes prismas, com a visão de
unidade que conduz o homem ao encontro e à compreensão de si mesmo. É o
autoexame do “conhece-te a ti mesmo”, a fim de burilar-nos, de aparar nossas
arestas espirituais, aproximando-nos da interação do homem-físico com o
homem-espiritual.
A obra “Roteiro”
A visão global da vida gera a
esperança.
A certeza de que nos encontramos a
meio caminho de um porvir dadivoso nos provisionará de imensurável consolação e
coragem, transmudando nossas lágrimas de sinônimo de angústia em pérolas de fé
raciocinada.
A filosofia Espírita é renovação.
Não poderemos satisfazer-nos com o
brilho externo de seus conceitos inovadores, qual se estivéssemos frente a
maravilhosa vitrine de sublimadas criações. Espiritismo não é doutrina
salvacionista, isto é, de ingresso garantido a um paraíso desejável. O
Cristianismo-redivivo é bússola que nos pede o esforço da mutação interior de
valores, sem o dualismo de personalidades que aceitam-mas-não-fazem, acre-ditam-mas-não-se-transformam,
pregam-mas-não-realizam .
“Roteiro”
é um roteiro autêntico, a partir de seu prefácio que é um diálogo, cuja
resposta nos pertence:
“Em verdade, meu amigo, terás encontrado no
Espiritismo a tua renovação mental. O
fenômeno terá modificado as tuas convicções. As conclusões filosóficas
alteraram, decerto, a tua
visão do mundo. Admites, agora, a imortalidade do ser. Sentes a excelsitude de
teu próprio destino.
Mas se essa transformação da inteligência não te reergue o coração com o aperfeiçoamento
íntimo, se os princípios que abraças não
te fazem melhor, à frente dos nossos irmãos da
Humanidade, para que te serve o conhecimento? Se uma força superior te não
educa as emoções, se a cultura te não dirige para a elevação do caráter e do
sentimento, que
fazes do tesouro intelectual que a vida te confia?”
Repetiremos que Emmanuel,
representando o continuismo da filosofia Espírita, é pragmático, ou seja,
identifica o verdadeiro com o útil; revela a verdade, objetivando a reforma
íntima. Não resolve e nem agita problemas: apresenta soluções, orientando o
pensamento humano. Por isso, suas indagações são feitas sem ressalva,
dialogando com nossa consciência:
- Para que te serve o conhecimento?
- Que fazes do tesouro intelectual
que a vida te confia?
A seguir, escreve quarenta
preciosíssimas ponderações, no contexto de “Roteiro”, colocando-nos ante as
grandezas infinitas do Universo, sem que nos ameace com desfechos derrotistas e
amargosos. Sua grandiloquente afirmativa é de que o Universo não vale, para o
Pai Celestial, o mesmo que uma simples alma, repleta de
paixões e de defeitos e, por isso, a
criatura se reerguerá da posição a que se confiou, no movimento de sua
ascensão espiritual.
*
Emmanuel não é grande demais para o
nosso tempo.
Temos de convir que o relógio divino
nunca está sequer num segundo adiantado e nem um
segundo
atrasado. O seu tempo é sempre tempo justo e, em decorrência, era tempo de
Emmanuel, na filosofia Espírita.
Com Emmanuel, a filosofia Espírita
atingiu um cume, permitindo-nos ver mais além, entredivisar detalhes, mensurar
esse complexo que se chama vida, projetando-se para o futuro como uma das mais
sublimes revelações do Plano Maior.
Roque
Jacintho
in “Reformador” (FEB) Junho 1970
[1] Will
Durant, Filosofia de Vida, tradução de Monteiro Lobato, 7ª Edição, Cia Editora
Nacional, páginas VIII e IX, de “Convite”.
[2] "Na
casa de meu Pai há muitas moradas" -- Jesus.
[3] Allan
Kardec, "O Livro dos Espíritos", in "Introdução ao Estudo da
Doutrina Espirita", edição da FEB.
[4]
Francisco Cândido Xavier, no livro "Emmanuel", do Espírito de
Emmanuel, 6ª edição da FEB " página 11.
[5] Obras do
Espírito de Emmanuel, psícografadas pelo médium Francisco Cândido Xavier,
edições da FEB.
29 de Janeiro
29 Janeiro
O mundo materialista
tem resposta para tudo,
só que quando fala Deus,
ele logo fica mudo.
Cornélio Pires
por Clovis H R Coelho
in ‘Cornélio Pires no Rio Grande” (G E Messe de Amor 1ª Edição 1992)
sábado, 28 de janeiro de 2012
07 'Doutrina e prática do Espiritismo'
07 * * *
O nosso escopo, nas páginas que precedem,
foi indicar a deficiência do estudo relativo à parte exterior e visível do
homem, que é o corpo físico, para fornecer, por si só, o conhecimento integral
da sua natureza. Esse estudo poderá, quando muito, familiarizar o observador
com os fenômenos da vida vegetativa do individuo, mas será sempre incapaz de
conduzir a uma satisfatória explicação do ser abstrato que o anima, com as suas
complexas manifestações de pensamento, sentimento e vontade.
Para atingir esse resultado, se se
quer observar um método gradual - e é o que por nossa parte vamos adotando,
para melhor compreensão dos temas esboçados - cumpre dilatar o campo de
observação a uma ordem de fenômenos mais sutis que, embora relacionados com a fisiologia
dos órgãos e das funções, particularmente do sistema nervoso, exorbitam contudo
da sua capacidade explicativa.
Queremos falar dos fenômenos da psicologia,
propriamente considerada experimental, entre os quais sobreleva mencionar tanto
os que têm feito objeto de pacientes observações, compreendidos no domínio
geral do magnetismo, como os que, sob as denominações particulares de dupla
vista e de clarividência psicométrica, constituem um dos aspectos mais
interessantes e, por isso, mais dignos de estudo desse mistério vivo, tão cheio
de atração, que é a alma humana.
Pouco importa que a ciência acadêmica,
sempre obstinada em seu dogmatismo e, de todos os tempos, voluntariamente escravizada
ao preconceito e à rotina, houvesse por mais de um século repudiado o exame -
sequer o exame - do magnetismo, para só muito mais tarde o admitir, modificado,
porém, não só na denominação, substituída pela de hipnotismo, como no processo operatório
(1), assim não conseguindo mais que uma restrição dos resultados a obter, limitados
a algumas modalidades da sugestão e a certas aberrações da personalidade.
(1)
A diferença entre o processo do magnetismo e o do hipnotismo consiste em
que naquele o operador, por meio de passes, conduz gradual e suavemente o
sensitivo aos mais profundos estados da hipnotismo, ao passo que no outro o
adormecimento é bruscamente provocado pelo olhar, por uma intimação verbal, ou
pela fixação de um objeto brilhante, não raro produzindo graves perturbações no
sistema nervoso.
O magnetismo, que desde a mais
remota antiguidade era conhecido praticado pelos grandes iniciados da Índia, do
Egito e da Caldeia, como parte integrante das ciências ocultas, continuou a ser
experimentalmente estudado por conscienciosos pesquisadores, como Puységur,
Deleuze, Mesmer, Du Potet, La Fontaine, Durville e tantos outros, cujos
numerosos trabalhos constituem valiosos subsídios para o estudo integral da psicologia.
Mas foi sobretudo o coronel de Rochas que, aprofundando certos estados da hipnose
e fazendo convergir as suas observações
no sentido particular da exteriorização da sensibilidade e da motricidade e - o
que é mais importante - da "regressão da memória" e da
"precognição" (2), conseguiu dilatar os surpreendentes descortinos
que oferece a prática do magnetismo.
(2)
Ver A EXTERIORIZAÇÃO DA SENSIBIUDADE, A EXTERIORIZAÇÃO DA MOTRICIDADE,
OS ESTADOS PROFUNDOS DA HIPNOSE e As VIDAS SUCESSIVAS.)
Que resulta das experiências de
todos esses investigadores?
Em primeiro lugar há que registrar a
transferência das percepções sensoriais do indivíduo para uma zona exterior ao
corpo físico. O sensitivo, mergulhado no sono magnético, perde a sensibilidade
cutânea, podendo ser-lhe atravessados os músculos 'por um estilete, sem acusar
a menor dor, ao mesmo passo que uma simples picada na região, exteriorizada do
seu "duplo etéreo" é vivamente percebida.
A visão por seu lado, não somente
cessa de ser exercida pelos olhos (ao demais fechados, podendo mesmo ser
vendados, sem a menor alteração par a o fenômeno) , como atinge uma penetração
considerável. É assim que o sonâmbulo, adquirindo uma propriedade, de que hoje
a ciência não se maravilha em relação, por exemplo, aos raios X, consegue ver através
dos corpos opacos, ler uma carta encerrada no envoltório, descrever objetos em lugares
hermeticamente fechados, inda que colocados a grande distância, e até produzir,
nas mesmas condições, efeitos sensíveis e materiais.
O que prova que há efetivamente, não
apenas uma ação telepática, mas a exteriorização do sensitivo, no seu duplo ou
veículo etéreo, que se transporta ao local determinado pelo magnetizador, é que
nalguns casos, quando o sensitivo não conhece o lugar a que é enviado, é
preciso ir lhe indicando o itinerário a percorrer, de modo que, lá chegado, ele
descreve a casa, o aposento em que penetra e os objetos que examina, assim
confirmando a realidade da sua presença in loco.
Esse fenômeno, ao demais, da
objetividade e exteriorização do duplo etéreo do sonâmbulo foi constantemente
comprovado, em suas numerosas experiências, pelo coronel de Rochas, a quem se
deve uma classificação, de alguma sorte rigorosa, dos sucessivos graus da hipnose,
segundo os característicos particulares de cada um.
Assim, conseguiu ele determinar que,
a partir do primeiro estado (normal ou de vigília), o sensitivo apresenta, no
estado segundo, correspondente ao primeiro grau da hipnose, o seguinte quadro sintomático:
aparência de vigília, com a posse de todos os sentidos; sugestibilidade extrema,
acompanhada de insensibilidade cutânea, que persiste em todas as seguintes fases.
Memória normal.
No segundo grau, o sensitivo só
percebe, o magnetizador e as pessoas com as quais o puser ele em relação. Acentuada sensação de bem-estar, diminuição da
memória normal e da sugestibilidade e fixação da da zona de sensibilidade
exteriorizada a cerca de 35 milímetros da pele. O sensitivo percebe os eflúvios
exteriores dos corpos organizados e dos cristais.
Ao terceiro grau corresponde um acréscimo
de exteriorização formando uma nova camada sensível a 6 ou 7 centímetros da
primeira e de menor sensibilidade. Repercussão das sensações do magnetizador no
sensitivo, mediante contato; desaparecimento da sensibilidade cutânea assim
como da maioria dos fatos, permanecendo apenas a da linguagem.
O quarto grau, ou estado, da hipnose
se caracteriza por um aumento perceptivo das sensações do magnetizador pelo
sensitivo, mesmo sem contato, a distância, porém, não muito grande, O sensitivo
não. percebe mais os eflúvios exteriores dos corpos, mas vê os órgãos interiores
dos seres vivos. Já não é sugestível e revela ter completamente perdido a memória
de sua própria vida. Não conhece mais que duas pessoas - ele e o magnetizador, -
mas não lhes sabe mais os nomes.
"A partir desse estado,
geralmente - diz o coronel de Rochas (1) - um pouco antes ou um pouca depois,
conforme os sensitivos, a sensibilidade, que até então se exteriorizava em
camadas concêntricas à periferia do corpo, se condensa, formando em primeiro lugar,
a cerca de um metro à direita do sensitivo, uma coluna nebulosa azul, da sua estatura
aproximadamente, e depois, ao seu lado esquerdo, uma outra coluna análoga encarnada,
vindo finalmente a se reunir as duas, para formar uma só coluna, cuja forma
cada vez mais se acentua, até constituir o fantasma
do sensitivo.
(1) Ver LES VIES SUCCESSIVES, 2ª
parte, cap. I, “O sono magnético e o corpo fluídico”, págs. 37 e 38.
"Esse fantasma, ligado ao
corpo físico por um laço luminoso e sensível, que é como o seu cordão umbilical,
adquire mobilidade cada vez maior ,e obedece à vontade. Possui uma tendência
muito pronunciada para se elevar até uma altura que não pode ultrapassar .e que
parece depender do grau de evolução moral e intelectual dos sensitivos, os quais
veem em torno de si flutuarem seres que apresentam uma cabeça com um corpo
terminado em ponta como uma vírgula. Sentem-se felizes por haverem saído do seu
envoltório físico, do seu trapo,
conforme uma expressão que empregam muitas vezes e têm repugnância de voltar a
ele .
"Todos esses fenômenos -
observa ainda o Sr. de Rochas - se desenvolvem e se acentuam através uma série
de estados, separados por fases de letargia, que se sucedem como os dias e as
noites. "
28 de Janeiro
28 Dezembro
Nós somos filhos de Deus.
Nós não nascemos do nada.
Fé redobrada em Jesus
é subida sem escada.
Cornélio Pires
por Clovis H R Coelho
in ‘Cornélio Pires no Rio Grande” (G E Messe de Amor 1ª Edição 1992)
sexta-feira, 27 de janeiro de 2012
03/03 Docetismo
03/03 Docetismo
Prendendo-se, frequentemente, à
imprescindível necessidade do sofrimento material, carnal, de Jesus, os
contraditores dos docetas esqueciam-se do inenarrável sofrimento moral ou
espiritual do Mestre. Ainda mesmo que o Cristo nada sofresse dos homens,
bastaria, para nos remirmos, a sua vinda ao abismo escuro da minúscula
Terra, com todas as angústias que essa vinda deveria acarretar-lhe ao Espírito,
a fim de trazer-nos a sua palavra iluminada.
Atualmente, os espíritas, estudantes
da Terceira Revelação, aceitamos, por bem provável, o sofrimento material de
Jesus, visto que este, possuindo um envoltório fluídico condensado (se assim
nos permitem exprimir), e portanto matéria em si, se tornava, por conseguinte,
suscetível aos choques da matéria.
É bom não esquecermos de que tal
matéria condensada é tão sensível que, ao ser tocado um Espírito materializado,
sem a permissão deste, nas sessões de experimentação, comumente a ação se
reflete dele para o médium, que a sofre intensamente;
assim, pois, podemos asseverar que tal matéria é sensível, sensibilíssima
mesmo.
Ao contrário dessas materializações
«artificiais», de laboratório, em geral imperfeitas e dificultosas, cumpre
refletir atentamente sobre as aparições espontâneas, perfeitíssimas, quase
diríamos carnais, distintas mesmo daquelas outras, e em tudo nenhuma relação
parecendo mostrar com determinados médiuns, antes nos deixando supor a completa
independência de sua formação, inclinando-nos a admitir que elas, as aparições,
apenas se utilizaram dos recursos extraídos da Natureza.
Nestes últimos «fantasmas», a que
chamamos agêneres, é admissível que os choques materiais, por eles recebidos,
não se reflitam no exterior, qual se verifica com os Espíritos materializados
em nossas sessões, os quais, quando o permitem, se deixam tocar pelos
circunstantes vivos, sem isso trazer qualquer perturbação ao médium. Assim, se
o Espírito materializado pode conservar em si mesmo a ação do choque, é
admissível e lógico que o agênere igualmente poderá sentir o choque, sem o
transmitir. Dessa forma, não vemos por onde negar a príorí que os seres
fluídicos (agêneres) sejam insensíveis à dor[1].
Em vários dos chamados «livros
apócrifos», encontram-se ideias docetistas. Antes de mencioná-Ios, vejamos a
significação precisa da denominação que Ihes foi dada.
O Protestantismo considerava
apócrifos os chamados deuterocanônicos do Catolicismo. Os católicos reservam o
nome - apócrifos - aos escritos que a Igreja rejeita do cânon ou catálogo
público das Escrituras, por neles se
encontrarem «coisas corrompidas» e contrárias à verdadeira fé (católica, é
claro!). Existem, ainda, os apócrifos
cujo motivo de exclusão do cânon é desconhecido. Tais livros, dizem mais, dados
por seu título ou teor como
obra de autores inspirados, não podem ser justificados neste sentido, ainda que
sejam admitidos como
inspirados por algumas Igrejas particulares ou por heterodoxos. A bem dizer,
nem todas essas obras foram impugnadas por alguns dos venerandos Padres e
Doutores da Igreja, que as consideravam ligadas à inspiração divina.
Comentando esses apócrifos, disse
Orígenes: “De modo geral, não devemos rejeitar em bloco tais obras, das quais
podemos extrair alguma utilidade para esclarecimento de nossas Escrituras.
Demonstra tal proceder a ausência de um espírito sábio em compreender e aplicar
o preceito divino: Provai tudo e retende o que é bom.”
Foi num concílio realizado no século
V, em Roma, que parece ter sido decretado, pela primeira vez, sob o papado de
S. Gelásio I, um catálogo de livros canônicos, cuja compilação definitiva
crê-se ter sido terminada no começo do século VI. Esse papa, já possuído da
«heresia da dominação», na expressão de Arnaud, perseguiu os maniqueus na
cidade de Roma, expulsando-os e queimando seus livros.
Os deuterocanônicos, obras que por
muitos séculos foram postas em dúvida quanto à sua autenticidade, surgindo
mesmo discussões entre os Teólogos e entre os Padres da Igreja, receberam, mais tarde, a
sua inclusão no cânon, por conseguinte após as obras já nele existentes, e daí
a origem de sua denominação de deuterocanônicos. Entre muitas delas, temos as
seguintes: o livro de Tobias; o de Judite; o Eclesiastes; as Epístolas de
Pedro; a Epístola aos Hebreus; a 2' Epístola de João; o Apocalipse de João,
etc.
Antes dessa época, os Evangelhos e
os Atos apócrifos eram largamente espalhados e consultados entre os
cristãos.
Na Epístola de Barnabé (apócrifa),
obra considerada autêntica por Orígenes e S. Clemente de Alexandria, no
versículo 12, há: "O Senhor diz que a influência da carne dele é deles." Parece
aí haver uma idéia docética, como pensa Harnack, se bem que outros não aceitem
o mesmo.
Serapião de Antioquia proibiu a
leitura do Evangelho de Pedro, na suspeita de nele haver corruptelas por parte
dos docetas, talvez por conter o versículo 10 uma referência a Jesus, na cruz,
nos seguintes termos: "Mas ele
permaneceu mudo, como alguém que não sente dor alguma."
Exceto os Atos de Paulo, todos os demais Atos apócrifos - dizem os ortodoxos
- encerram mais ou menos idéias docetistas. Alguns desses foram reunidos numa
coleção, na segunda metade do século II, por Leucius Charinus que, segundo
Santo Epifânio, bispo de Constância, fora um discípulo de João, o Evangelista,
e tal coleção foi ainda assinalada pelo bispo de Astorga, no século IV.
Nos Atos de João conta-se que, na Última Ceia, João, o apóstolo,
encostando-se ao peito do Cristo, sentiu-o não
resistente; ao ser sepultado, o corpo de Jesus estava por algum momento
aparentemente sólido, e logo em seguida ele se tornou «imaterial e incorpóreo
como se nada fosse». Ainda os mesmos Atos dizem que a crucificação foi somente
em aparência, e que o Cristo apareceu a João, no Monte das Oliveiras, e lhe
explicou o fato.
Os Atos de Pedro relatam que Deus enviou seu Filho "através da virgem
Maria". Considerando aparente a Paixão, diz que "o sofrimento que se manifestou
na Paixão do Cristo foi totalmente diferente do que em geral se supõe".
Os Atos de André relatam que Jesus é "imaterial, puro, imponderável",
etc ...
Nos Atos de Tomé, frequentemente é evidenciada a antítese entre matéria
e espírito, de sorte que a expressão neles existente - "Jesus é espírito" parece conter uma ideia de fundo docético. S. Cirilo de Jerusalém, referindo-se
ao termo espírito, diz que, de um
modo geral, assim se denominava todo aquele que não possuía um corpo pesado e
denso.
Um ilustre sacerdote de Letchworth
(Inglaterra), estudioso de tal assunto, observa que, fora esses pontos, de
resto todas essas obras apócrifas falam de Jesus muito semelhantemente aos
livros canônicos, convindo, entretanto, frisa ele, «sejam lidas somente nos
círculos ortodoxos, não devendo parar em outras mãos, por causa de sua
tendência herética».
O nome geral de docetas foi dado a
representantes de várias seitas, aos discípulos de Simão, de Menandro, de
Saturnino, de Basílide, de Valentim, de Dositeo (discípulo de João, o
Evangelista) etc., visto que todos eles concordavam na mesma ideia a respeito
do corpo de Jesus, ainda que estivessem divididos sobre vários pontos de
doutrina.
Basílide, morto no ano 130, redigiu
um comentário sobre o Evangelho, primeira obra desse gênero de que se tem
conhecimento. Esposava ele ideias interessantes com relação ao porquê do
sofrimento da Humanidade terrena. Dizia, então, que o homem sofre neste mundo
porque sua alma pecou em vida anterior à sua atual união com o corpo, sendo
essa união um estado de expiação de que ela somente sairia depois de se haver
purificado em passando sucessivamente de corpo em corpo, até o cumprimento da
justiça divina, que não dava outros castigos, mas que, contudo, não perdoava
senão as faltas involuntárias. Era esta ideia reencarnacionista, clara,
consoladora, que, anexada à teoria do corpo “aparente” de Jesus, recebia
igualmente a pecha de heresia.
Simão, o Mago, que se acredita ter
sido aquele citado nos Atos dos Apóstolos, disse que Jesus viera entre os
homens como um homem, se bem que não fosse de forma alguma um homem.
No século H, Valentim, Bardesana,
Apeles, Marinus e outros admitiam o corpo do Cristo, embora fosse um corpo
espiritualizado, depurado, e que somente passou através de sua mãe, mas não foi
formado por ela. Valentim
ensinava que Jesus possuía um corpo «psíquico», especial, não sujeito à destruição
e às leis normais da matéria. Nasceu de Maria, passando através dela, que
permaneceu virgem, como a água passa através de um conduto, sem nada receber ou
modificar, visto já possuir ele um corpo «lá em cima». Valentim afirmava ter
recebido esta doutrina de um discípulo de Paulo.
Heracleon, discípulo de Valentim,
escreveu comentários sobre os Evangelhos de Lucas e de João. O comentário a
respeito deste último era bem conhecido de Orígenes que, se bem não concordasse
inteiramente com a exegese de Heracleon, considerava-a, pelo menos, com
respeito.
Bardesana, tido pelos Padres de sua
época como homem cheio de talentos e virtudes, negara a ressurreição carnal.
Reconhecia a imortalidade da alma, a onipotência e providência de Deus, e dizia
que Jesus tivera um corpo espiritual. Parece haver crido na existência de
satanás ou do demônio, que não era, porém, criatura de Deus, nem administrava
parte alguma do mundo. Buscava Bardesana essa saída para poder explicar a
origem do mal, que de Deus não poderia resultar. Para ele, o mundo e o homem
foram criados por Deus, mas o homem, no princípio, não era um ser revestido de
carne e, sim, uma alma unida a um corpo sutil e conforme à sua natureza. Essa
era, pois, a alma que fora formada à imagem de Deus e que, enganada pelas
astúcias do demônio, havia transgredido as leis do mesmo Deus, o que obrigara o
Criador a expulsá-Ia do paraíso e a ligá-Ia a um corpo carnal, uma espécie de
prisão, que Bardesana dizia serem as túnicas de pele com que Deus havia coberto
Adão e Eva, depois do pecado.
Malgrado essas ideias estarem
eivadas dos sentimentos e da compreensão vigentes naquela época, são elas
merecedoras de acatamento.
Judiciosamente, em conclusão à
doutrina esposada, Bardesana diz que a união a um corpo carnal é, pois, consequência
do mesmo pecado e, em vista disso, Jesus, espírito puro, imaculado, não poderia
ter tomado um corpo carnal. Igualmente, prosseguia ele, devido ao mesmo
princípio, não ressuscitaremos com o mesmo corpo que temos sobre a Terra, mas,
sim, com um corpo sutil e celeste, que deve ser a habitação normal de uma alma
pura e inocente.
Harmonius, filho de Bardesana, mais
claramente que o pai afirmou a reencarnação. Marinus prosseguiu com o ensino
dessas doutrinas.
Segundo Apeles, Jesus realmente não
nasceu da virgem Maria; todavia, não se manifestou sem um corpo real. Dizia, então,
que Jesus, servindo-se do material das estrelas e "das mais altas substâncias
da Natureza", compôs um corpo e nele habitou durante todo o tempo que passou
neste mundo. Ressurgido depois de três dias, mostrou aos discípulos as marcas
das mãos e o lado, a fim de convencê-los de que era ele mesmo em pessoa, em
carne e osso, e não um fantasma - prossegue Apeles, argumentando. Após
aparecer, durante quarenta dias, com essa carne, o Cristo, tendo rompido o laço
que o prendia a semelhante corpo, restituiu a cada um dos elementos aquilo que
lhes pertencia, retirando-se, em seguida, para o Pai. Assim fazendo, ele não
quis conservar nada de estranho, pois apenas se servira daquela carne,
momentaneamente, enquanto dela tinha necessidade.
Em verdade, Apeles teve razão ao
considerar o corpo de Jesus uma verdadeira carne e esta é a mesma impressão
que temos com os Espíritos materializados, que às vezes se nos apresentam
perfeita e legitimamente «carnais».
Marinus e outros, seguindo a
Bardesana, diziam que o Cristo possuíra um corpo "celeste", "astral", não
tendo, pois, nascido de mulher.
O docetismo radical, de que nos fala
o teólogo protestante Harnack, negava toda a realidade do corpo de Jesus; este
não nascera absolutamente em nenhum sentido, e durante toda a sua vida humana
foi um perfeito fantasma.
Embora Saturnino e Cerdo, os mais
radicais, tenham aventado tais ideias, estas, bem analisadas, tinham razão de
ser, pois Jesus não passara pelo nascimento normal na Terra e o seu corpo
participara dos caracteres de um "corpo fantasma".
Saturnino, gnóstico do século I,
dizia, segundo Santo Ireneu, que o Salvador não foi nascido, foi incorpóreo,
sem matéria real, sine figura, assemelhando-se a um homem aos olhos da
Humanidade.
Antes de continuarmos, devemos
lembrar aos leitores que a maior parte das questões em estudo não provém dos
escritos dos docetas, escritos que, embora produzidos, ou se perderam ou
sofreram a destruição. Quase tudo o que relatamos nos foi legado por alguns dos
primeiros Pais da Igreja (Inácio, Ireneu, Tertuliano, Hipólito, Epifânio, etc.)
que se insurgiram contra tais ideias, e, assim, é bem provável que eles tenham,
consciente ou inconscientemente, deturpado, algumas vezes, o sentido oculto do
pensamento dos docetas.
Cerdo (ou Cerdon) explicava que o "Cristo, o Filho do Deus Altíssimo, manifestou-se sem nascer de Maria, ou seja,
sem nenhum nascimento na Terra à semelhança dos homens".
Para Marcion, zeloso cristão, Jesus
não fora, de maneira alguma, um homem, pois não tinha um corpo real; apareceu,
ao contrário, “sob a semelhança de um homem” (Epístola aos Filipenses, 2 :7). E
diz ainda: “O Cristo pareceu sofrer e ser sepultado.” Há também referências
sobre Marcion em que este se baseia em Mateus, 12:48, na Epístola aos Romanos, 8
:3, além de outras passagens, em apoio do Docetismo.
Contra Marcion escreveu Tertuliano,
para provar que o Cristo não teve um “corpo fantástico”, embora este Padre acreditasse que os anjos possuem um
corpo que lhes é próprio, passível de se transfigurar em carne humana,
tornando-se, por algum tempo, perceptíveis aos homens, e com estes podendo
manter relações visíveis.
Ptolomeu, gnóstico cristão da escola
de Valentim, de meados do século II, foi dos que mais circunscreveram as ideias
docetistas. Dizia que o Cristo fora, de fato, um homem real, porém a sua
substância ou natureza era apenas composta dos elementos psíquico e pneumático,
isto é, do perispírito e do espírito propriamente dito, como hoje diríamos.
O elemento psíquico, mesmo entre os
filósofos não materialistas, tinha o sentido de um elemento de natureza física
ou animal, formando como que o intermediário entre o espírito e o corpo, e
constituía o princípio imediato da vida. O pneuma constituía o sopro imortal, o
princípio espiritual da vida espiritual ou intelectiva. Ptolomeu dizia que a
natureza psíquica de Jesus permitiu-lhe sofrer e sentir dor, ainda que nada
possuísse de grosseiramente material.
Abstinham-se os docetas da
eucaristia, visto que não reconheciam representar a carne e o sangue de Jesus.
Os ofitas continuaram com as mesmas
ideias que, no século VI, foram retomadas por alguns eutiquianos e monofisitas.
O Monofisismo surgiu em princípios
do século III, amoldando-se às ideias apolinaristas (das quais trataremos mais
adiante). No século VI, sofreram os seus adeptos as mais cruéis perseguições,
sendo forçados a emigrar para o Egito. Nessa época, o Monofisismo dividiu-se em
duas seitas, pois Juliano, bispo de Halicarnasso,
discordando quanto à natureza do corpo de Jesus, afirmava, então, que era fazer
injúria à sua divindade
supor que o Verbo se unira a uma carne terrestre e corruptível como aquela dos
homens “animalizados”
e “mal-cheirosos”. O Cristo, em sua passagem pela Terra, tivera o seu corpo
sempre incorruptível, como aquele de Adão antes da queda, e igual àquele que os
outros o creem ter tomado após a ressurreição; foi sempre isento da corrupção e
das enfermidades, bem como da punição do pecado. Completando
os seus pensamentos, Juliano diz que, se o Cristo sofreu, o fez
voluntariamente, para salvar os homens, mas não por efeito de sua natureza. Os
que professavam esta doutrina foram chamados aftartodocetas,
em contraposição com os corruptícolas.
Procedendo do Egito, os incorruptícoIas
espalharam-se por várias regiões, tendo sido dominantes na Armênia.
O Maniqueísmo, que contém ideias
docéticas, surgido no século III, sofreu muitas perseguições, conseguindo,
contudo, espalhar-se pelo Oriente e pelo Ocidente, declinando somente no século
XII, devido à violenta oposição da Igreja.
Os maniqueus acreditavam na
reencarnação, por julgarem-na indispensável ao progresso do espírito humano,
visto que, alegavam eles, não é possível que todas as almas adquiram perfeita
pureza no decurso de uma única vida mortal.
As almas que persistem no pecado,
após certo número de revoluções, são
então entregues aos demônios do ar, para serem alimentadas e domadas. Depois
dessa dolorosa penitência, voltam as almas a outros corpos, como que para novas
escolas, até que, tendo adquirido o grau de purificação suficiente, se
transportam, atravessando a região da matéria, ao lugar a que os maniqueus
denominam «coluna da glória». O Espírito Santo, que está no ar, assiste
continuamente as almas, espalhando sobre elas suas preciosas influências.
O maniqueísta Fausto, entre outros,
descreve o corpo do Mestre como não sendo humano, mas, sim, formado de
elementos celestiais.
No século XII floresceu na França
meridional a seita neomaniqueana dos albigenses. Admitindo, como os cátaros, os
princípios antagônicos - o mau e o bom - diziam que Jesus não podia tomar um
corpo genuinamente humano, porque viria debaixo do controle do princípio mau.
Por conseguinte, seu corpo era de natureza celestial e com ele penetrou a
pessoa de Maria; nasceu dela e sofreu, apenas aparentemente.
Entendiam, ainda, que a redenção do
Mestre não foi “operativa”, mas unicamente instrutiva.
Inúmeros concílios católicos foram
realizados com o fim de dar combate à doutrina dos albigenses, a qual, todavia,
se propagava cada vez mais rapidamente. A convite do papa, organizaram-se
cruzadas militares sob os auspícios de alguns países, as quais desbarataram os
albigenses, cometendo as maiores atrocidades. A Inquisição, instituída para
esse fim, prosseguiu no bárbaro trabalho de limpeza, e conseguiu, no começo do
século XIV, o quase total desaparecimento dessa seita.
Além de outras diversas seitas que
encerravam ideias docéticas, alguns anabatistas foram docetas; Maomet, no
Alcorão, veladamente parece referir-se ao corpo de Jesus, e chega a dizer que
«Jesus, o filho de Maria, o Verbo e o Apóstolo de Deus, não foi crucificado
senão em aparência»; e o próprio Budismo, numa de suas seitas, apresentou, com
relação a Buda, tendência docética.
Só agora escreveremos sobre Apolinário,
visto que, ao que nos parece, suas ideias não interessam ao estudo a que nos
propomos, como veremos.
Alguns autores, ao tratarem do corpo
de Jesus, referiram-se às concepções apolinaristas no que estas dizem ter sido
impassível o corpo do Cristo, e que descera do céu ao seio da Virgem, mas que
não nascera dela.
Desejando comprovar a veracidade de
tais afirmações, encontramo-Ias, de fato, no Grande Dicionário Universal do
Século XIX, de Larousse, e em alguns outros dicionários talvez calcados nessa
obra, que, sucintamente, sem trazer qualquer relação bibliográfica, nos pareceu
ser a de que aqueles autores se serviram.
Entretanto, estudando a vIda e a
obra de Apolinário em outras Enciclopédias, teológicas ou não, que profusamente
se referiram a esse bispo, citando a redação dos anátemas proferidos contra a
sua doutrina, e com a apresentação final de extensa bibliografia, é
desconcertante dizer nada havermos encontrado a respeito daquelas questões
inseridas no “Larousse”. Infelizmente, por não possuirmos os livros indicados
nas bibliografias como referentes a Apolinário, não pudemos verIficar a
veracidade ou não da exposição oferecida pelo Grande Larousse. Esperamos,
todavia, que outro estudioso mais paciente e dedicado esclareça essa dúvida.
Apresentamos, pois, a síntese do
estudo que levamos a efeito:
Apolinário (o jovem), bispo de
Laodiceia, nascido talvez a 300, e falecido em 390 ou 392, era filho de ApoIinárío
(o antigo), com quem trabalhou na adaptação da Bíblia à literatura profana. Foi
mestre de S. Jerônimo, que se julgou diante dele, assim como de Orígenes e
outros Padres, “imperitíssimo comparado com eles”. Diz o autor da Vulgata que
Apolinário escreveu inúmeros volumes sobre a Sagrada Escritura e que os trinta
livros contra Porfírio foram muito admirados.
Apresentou ele refutações ao
Arianismo e ao Maniqueísmo, escreveu algumas obras em verso e fala-se de uma
versão poética da Bíblia, produzida, parece, somente por ele, sem o auxílio do
pai, como pensam alguns autores.
Sócrates, o Escolástico,
referindo-se a ele, disse: "foi um sábio em ciência". S. Basílio diz que "devido ter ele grande facilidade em escrever, sobre qualquer assunto,
conseguiu encher o mundo com seus livros".
Acredita-se ter sido 360 o ano em
que Apolinário iniciou o ensino de uma nova concepção a respeito da natureza do
Cristo. Sofrendo a oposição da Igreja, desta por fim se separou, surgindo assim
a seita dos apolinaristas.
Mesmo depois de seu afastamento dos
Pais ortodoxos, estes continuaram a tratá-Io com respeito e até com certa
afeição.
Santo Epifânio conta que ele
próprio, bem como Santo Atanásio e "todos os católicos", muito amaram o “ilustre
e venerável ancião Apolinário de Laodiceia”, e que, ao ouvirem falar de sua
heresia, não puderam acreditar que tão grande homem houvesse caído em
semeIhante erro.
O Sínodo de Alexandria (362) parece
ter conhecimento das ideais de Apolinário, rejeitando-as, não mencionando,
porém, o nome do autor. No Sínodo romano (374), foi Apolinário julgado herético
e condenado, não sendo, contudo, nominalmente incluído nos cânones. Outras
reuniões eclesiásticas condenaram a doutrina apolinarista. O Sínodo de
Antioquia (378) lança o anátema contra aqueles «que dizem que o Verbo de Deus
habitou na carne humana, em substituição à alma racional e inteligente». O papa
Dâmaso, no Concílio de Roma (380), lança idêntico anátema. O primeiro cânon do
Concílio Ecumênico de Constantinopla (381) registra também a condenação.
Serviu-se Apolinário, para sua
concepção, dos três elementos componentes da natureza humana, segundo a Escola
neoplatônica, a saber: o corpo; a alma “anima animans”, princípio que
atua e informa o corpo, sendo Comum aos homens e aos animais, tornando-os em
seres vivos; e a mente ou espírito, agente do pensamento, da
razão, da consciência, da vontade livre, em síntese: a essência da
personalidade humana. Em apoio dessa divisão, citava passagens das Escrituras,
como por exemplo a «Primeira Epístola aos Tessalonicenses, 5 :23 – “e o vosso
espírito, alma e corpo sejam conservados completos, irrepreensíveis”. Desses
três elementos, o corpo e a alma
formavam o ser “natural” (a máquina, teria dito PIatão) controlado e guiado
pela razão ou espírito. Mas - comentava Apolinário - o espírito no homem é
transformável, falível, cheio de pecados inerentes à natureza humana e, por
isso, não deve tomar lugar no Cristo, o que tiraria o valor à Redenção.
Raciocinando ontológica e psicologicamente,
Apolinário criou, então, a doutrina que admitia, na pessoa do Cristo, o corpo humano
e a alma, mas não a mente racional humana. Esta é o Logos ou este lhe toma o
lugar, tornando-se, assim, o centro racional ou espiritual.
Atribuiu-se a Apolinário o haver
sustentado que a divindade (Logos) sofrera, morrera, etc.; porém, isto são mais
consequências tiradas dos princípios de Apolinário que propriamente opiniões do
bispo, comentam estudiosos católicos.
Baseando-se em algumas passagens do
Novo Testamento, para Apolinário foi Jesus realmente um ser de natureza humana,
por possuir alma e corpo, embora controlado e guiado pelo Espírito divino que lhe constituía
a natureza divina. O Cristo não foi, pois, um Homem-Deus e sim um ser
partilhando do homem e de Deus; nem inteiramente homem, nem inteiramente deus.
Os Padres ortodoxos contemporâneos,
rejeitando a teoria de Apolinário, não estão muito interessados, declara um
escritor eclesiástico, sobre a verdade ou a inverdade contida na exposição de
que a natureza humana consiste de três elementos, questão que foi levantada na
Idade Média, e que tem suscitado veementes discussões entre os teólogos. Os
primeiros contraditores do Apolinarismo escandalizaram-se principalmente com a
asserção de que ao Cristo faltou um elemento de completa natureza humana.
Diante de toda essa análise, podemos
concluir que Apolinário foi um trabalhador cristão, admirado por seus contemporâneos,
e que a sua doutrina; nada tendo a ver com a do corpo fluídico de Jesus, foi
fruto natural da época, quando diferentes ideias surgiam no afã de explicar a
tese católica da união divina à humana.
Dissemos acima que Apolinário
combateu o Arianismo, doutrina do presbítero Ário, apresentada no princípio do
século IV, contrária à da S. S. Trindade, e que chegou a abalar os alicerces do
Catolicismo dominante, que desapareceria se não fossem as lutas e perseguições
violentíssimas movidas contra os sectários da doutrina mencionada. Baseado nos
Evangelhos, Ário dizia que, se o Filho está subordinado ao Pai, não é, pois,
absolutamente Deus; não é consubstancial com o Pai, portanto não coeterno com
Este, não O igualando em dignidade e poder. Logo, Jesus não é eterno e sim,
concluía Ario, uma criatura gerada antes da criação do mundo por ato da vontade
de Deus, e deste não tem a mesma essência ou natureza, apesar de ser a criatura
tipo, a mais perfeita. Esta perfeição é tal - considerava Ário - que, para os
terrestres, Jesus poderia ser mesmo um Deus. A doutrina arianista reapareceu,
sob outros nomes, nos séculos XVI, XVII e XVIII, bem como, em parte, qual a do
Docetismo, foi revelada, revivescida, pelos Espíritos que nos trouxeram a
Terceira Revelação.
Com a ânsia espontânea e nobre de
esclarecer a Humanidade, aqueles homens foram incompreendidos e passaram a
sofrer as perseguições dos que se sentiam com o privilégio da iluminação de
Mais Alto. Que esses exemplos de incompreensão cristã, do passado, não
revivesçam, perturbando a marcha evolutiva do pensamento humano. Os homens de
responsabilidade doutrinária deverão reconhecer a necessidade de nos
respeitarmos uns aos outros, lembrando-nos de que o livre-arbítrio, ou melhor,
a liberdade de crença é uma das maiores, senão a maior conquista do século, por
permitir a cada um procurar as
luzes que o auxiliem a vencer a jornada terrena e satisfaçam à inteligência e
ao raciocínio próprios.
O professor de Escritura Sagrada,
Arendzen, de uma das Universidades inglesas, num estudo do Docetismo, anota um
renascimento de idéias docéticas em círculos espiritistas, embora - diz ele -
menos fantásticas e extravagantes que as do passado. Sim, confirmamos nós
outros, a obra de Roustaing ressuscitou o pensamento fundamental do Docetismo -
o corpo fluídico de Jesus. Cumpriu, destarte, o Paracleto uma das facetas do
seu infindo programa esclarecedor, e, realmente, sem qualquer extravagância.
Ao deliberar a confecção deste
trabalho, assaltou-nos apenas o desejo de trazer uma explanação menos
imperfeita das ideias que se prendem ao Docetismo, visto que este termo é
encontrado em importantes obras espíritas e comumente é referido nas
conversações entre espiritistas.
Trabalho sem valor, já o sabemos;
todavia esperamos que outros, mais cultos e dispondo de obras cuja raridade
não nos ensejou um estudo mais profundo, possam melhor desenvolver o assunto,
trazendo-nos as luzes a que todos aspiramos.
BIBLIOGRAFIA
Grand Dictionnaire Universel du XIXe Siêcle - M. Pierre
Larousse.
La Grande Encyclopédie.
The Catholic Encyclopedia - Various editors.
Encyclopedia of Religion and Ethics - Edited by James Hastings.
Encyclopédie
Théologique - Publiée par M. L'Abbé Migne.
EncicLopedia
Universal Ilustrada.
Dictionnaire de Théologie Catholique - G. Barellle.
Philosophumena
ou Réfutation de toutes les hérésies – Hippolyte de Rome.
Dicionário
Universal das heresias, Erros e Cismas – Antônio Gomes Pereira
El Legado
de Egipto – Publicação da Universidade de Oxford.
Zêus
Wantuil
Apêndice sob título ‘Docetismo’
in
“Elos Doutrinários” (FEB) 3ª Ed 1978
[1] Por
outro lado, temos de refletir sobre os fatos hoje conhecidos da exteriorização
da sensibilidade e da sua anulação, como vemos nas práticas de hipnotismo. Com
seu ilimitado poder sobre a matéria e o magnetismo, mesmo que tivesse um corpo
material, gerado, Jesus poderia torna-lo insensível, como fazem hoje médicos e
dentistas em operações cirúrgicas. Portanto, o argumento que considera a dor
como condição necessária à missão de Jesus é inconsistente, como tantos outros
que pretendem igualar aquele Espírito sublime aos nossos de calcetas do pecado
e da dor. - I. G. B. (Do blog: I.G.B
= Ismael Gomes Braga)
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